¿Te sorprende que la guerra siga en pie? Pero si es "el padre de todas las cosas"


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filosofía y conflicto
El dicho de Heráclito, según el cual todo está en constante transformación y el cambio es el único factor estable. La guerra es la madre, no el enemigo, de la transformación. El fin del «espacio seguro» occidental.
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La gran era de cambio que estamos viviendo se manifiesta en la guerra, en el conflicto, en el fuego. ¿Podría ser de otra manera? Evidentemente no. Sin embargo, nos parece sorprendente. Repetimos constantemente, como una especie de mantra religioso oriental, que es imposible que todavía haya guerra. ¿Contra quién deberíamos hacer la guerra en un mundo tan interconectado y globalizado? Sin embargo, sucede que si el enemigo no existe, necesitamos inventarlo. La paradoja es que el enemigo, y la guerra que sigue, parece una especie de necesidad vital. Sin el otro espejo que se nos opone, o que sentimos la necesidad de oponernos, no existimos, no podemos explicar nuestra existencia, no podemos explicarla . Existimos porque estamos en conflicto (¡y no solo a nivel de transferencia psicoanalítica!). Y esto sucede incluso en la era más teórica, más sublimada, más observada a través de pantallas bidimensionales perfectas; Incluso en esta época en la que todo es «smart», cuando todo es inteligente, cuando nuestros dedos parecen los divinos que dibujó Miguel Ángel en el techo de la Capilla Sixtina, siempre dispuestos a crear simplemente tocando una superficie; incluso en esta época en la que lo que a menudo es más «valioso» (datos, información, etc.) se desmaterializa; incluso en esta época, la carnalidad del fuego, del conflicto puro, todavía parece manifestarse como el único medio que puede determinar y certificar un cambio efectivo.
Parece que aún nos encontramos en la perspectiva del más grande de los filósofos, Heráclito, quien dijo: «El padre de todas las cosas es la guerra y el rey de todo: a unos los hizo dioses, a otros hombres; a unos los hizo esclavos, a otros libres». Explicó que la estructura del mundo, a la que llamó «logos», es un fuego ardiente que se enciende y se apaga. Y este fuego, que también es logos, es decir, la razón que informa las cosas y a través de ellas revela su propia razón, se enciende y se apaga según un orden que permanece aparentemente inescrutable, pero lo es por necesidad, y no según lo que imaginamos o esperamos que sea. Un orden que siempre se forma en el umbral entre el equilibrio y el desequilibrio, que, para ser vital, se manifiesta como un estado transitorio y ordenado que luego se hunde en el desorden, que es un conflicto que primero rompe el orden y luego genera nuevos estados ordenados.
Es notable cómo todo esto regresa a nosotros ahora, a un Occidente que emerge tras más de una década de constantes intentos por calmar las tensiones, avanzando hacia una especie de gigantesco espacio seguro que debería haberse convertido en el horizonte existencial de una humanidad plenamente civilizada. Una humanidad apaciguada en el horizonte del conflicto, completamente sublimada en las estructuras ordinarias, maravillosas y cómodas de nuestra sociedad altamente evolucionada. Considerando todo esto, casi se puede encontrar un rayo de esperanza, teóricamente, en el gran caos en el que nos encontramos: la liberación de la terrible ilusión de protección, de un espacio seguro, que debería haber penetrado (y ha penetrado) incluso en las palabras. Es mejor el miedo que desata nuevas fuerzas que la protección mortal que lo paraliza todo en el pacífico estancamiento de la propia seguridad. La reacción a un espacio seguro no proviene tanto de dentro como de fuera, es decir, de la necesidad misma de la fuerza intrínseca de la vida en el mundo que continúa "girando", dándose según su propia regularidad, que, sin embargo, no se compone de certezas y estabilidad, sino de desequilibrios que deben reajustarse continuamente. La regularidad es transformación. Y todo esto genera conflicto que ahora se traduce en guerras que se libran a la vuelta de la esquina. En última instancia, sin embargo, seguimos simulando conflicto: todo está demasiado lejos, en nuestro mundo donde todo está cerca, demasiado lejos. Porque el otro lado se nos presenta como la guerra misma, el otro lado se nos presenta como conflicto.
En la perspectiva de Heráclito, todo está en constante transformación, y la única regularidad es ese mismo logos que simboliza el cambio. La regularidad es cambio, el cambio es el único factor estable. En un breve ensayo del joven Spengler, una especie de tesis universitaria dedicada al gran filósofo antiguo, el autor de La decadencia de Occidente escribe: «Todas las obras de cultura —el Estado, la sociedad, las costumbres, las opiniones— son productos de la naturaleza; están sujetas, como todas las demás, a las mismas condiciones de existencia, a la rigurosa ley según la cual nada permanece inmutable y todo se transforma. Uno de los mayores descubrimientos de Heráclito fue haber observado la íntima afinidad entre cultura y naturaleza. El contraste y el equilibrio de las tensiones opuestas tiene la misma importancia para los acontecimientos energéticos que la guerra para la existencia humana». Podría resumirse: conflicto o nada.
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